Update: 50 Jahre der modernen skeptischen Bewegung

Von James E. Alcock aus dem Sceptical Inquirer – zusammengefasst für Michael, Stefan, Stefanie und Ulrich und alle anderen skeptiker– keine Angst vor dem Humanismus…

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Vor einem halben Jahrhundert erfasste eine Welle von Pseudowissenschaft und paranormalen Überzeugungen die westliche Welt. Als Reaktion darauf schlossen sich einige Gelehrte, Magier, Wissenschaftsjournalisten und andere – alarmiert über die mangelnde Reaktion der wissenschaftlichen Gemeinschaft – zusammen und gründeten das Komitee zur wissenschaftlichen Untersuchung paranormaler Behauptungen (CSICOP), heute Komitee für Skeptische Untersuchungen (CSI). Dies markierte den Beginn der modernen skeptischen Bewegung. Dass das Komitee fünfzig Jahre lang Bestand hatte, ist an sich schon eine bemerkenswerte Leistung und ein Grund zum Feiern. Doch um die Leidenschaft und Dringlichkeit seiner Gründung und die Tragweite seiner Errungenschaften vollends zu erfassen, muss man zunächst den gesellschaftlichen Kontext verstehen, in dem es entstand.

Ich kenne diesen Kontext gut; ich war dabei.

Damals

Doch dann kamen die Sechzigerjahre – eine Zeit großer gesellschaftlicher Umbrüche und relativen Wohlstands, die viele junge Menschen von dem allgegenwärtigen Bedürfnis nach Annehmlichkeiten des Lebens befreite. Die sexuelle Revolution, ausgelöst durch die Einführung der Antibabypille; die New-Age-Drogenkultur, die eine wachsende Akzeptanz von Cannabis und Psychedelika widerspiegelte; das Aufkommen der Selbsthilfebewegung; die Liberalisierung von Popmusik und Film von strenger Zensur; die wachsenden Bewegungen gegen Rassismus und für Feminismus und die Befreiung von Homosexuellen; der schwindende Einfluss organisierter Religion auf junge Menschen; die akute Bedrohung durch einen Atomkrieg; und in den Vereinigten Staaten die Wehrpflicht und der Vietnamkrieg – all dies trug dazu bei, die neuen Werte der Hippie-Generation zu prägen: Mehr Bewusstsein entwickeln. Die eigenen Gefühle wahrnehmen. Niemandem über dreißig trauen. Nicht mit dem Strom schwimmen; selbst denken. Liebe statt Krieg. Sich einschalten, einstimmen, aussteigen .

Dies bot einen fruchtbaren Boden für die Verbreitung von gegenkulturellen, quasi-religiösen New-Age-Kulten, die typischerweise um einen charismatischen männlichen Anführer organisiert waren und oft Elemente okkulter oder paranormaler Überzeugungen beinhalteten. Die Branch Davidians, Children of God, Peoples Temple, Heaven’s Gate, die Vereinigungskirche (die Moonies), Jesus People und der Orden des Sonnentempels sowie andere neue Religionen wie Scientology und Hare Krishna wuchsen rasant, ebenso wie die Bewegung der Transzendentalen Meditation, die unter anderem behauptete, Menschen das Levitieren beibringen zu können – gegen eine beträchtliche Gebühr!

Etwa zur gleichen Zeit begann der Postmodernismus in den akademischen Hallen an Einfluss zu gewinnen. Viele Postmodernisten argumentierten, dass es so etwas wie eine objektive Realität nicht gäbe und dass die moderne Wissenschaft nur eine konstruierte Sicht der Realität sei, die nicht wahrer oder rationaler sei als alternative Sichtweisen, wie sie beispielsweise von Parapsychologen und Okkultisten vertreten werden.

Hinzu kam eine Flut paranormaler und okkulter Behauptungen über Astralreisen, Reinkarnation, Astrologie, außersinnliche Wahrnehmung, Wunderheilung, Feuerlauf, Exorzismus, interplanetare Begegnungen und viele andere außergewöhnliche Phänomene. Dieses Interesse spiegelte sich auch im Buchhandel wider: 1965 listete Books in Print 131 Bücher in der Kategorie Okkultismus und Parapsychologie, doch bis 1975 war diese Zahl auf 1071 angestiegen! Auch die Zahl nordamerikanischer Fachzeitschriften für Parapsychologie und Okkultismus nahm rasant zu: Ulrichs International Periodical Directory verzeichnete von 1968 bis 1978 einen Anstieg von zwölf auf 46. Andererseits blieb Literatur, die parapsychologische und okkulte Behauptungen kritisch hinterfragte, äußerst rar; Wissenschaftler sahen im Allgemeinen keinen Grund, Zeit mit der Kritik an Behauptungen zu verschwenden, die aus wissenschaftlicher Sicht keinen Sinn ergaben. Und obwohl viele Studenten großes Interesse an parapsychologischen Phänomenen zeigten, wurde das Thema in den damaligen Psychologielehrbüchern völlig ignoriert.

Nahezu unangefochten, zogen die Tentakel des parapsychologischen Glaubens immer mehr Anhänger an, als sie sich in alle Richtungen ausbreiteten.

Man bedenke: Ende der 1960er-Jahre gaben zahlreiche Nordamerikaner, die an unheilbarem Krebs, Diabetes, Multipler Sklerose oder anderen schweren Krankheiten litten, hohe Summen für Flüge auf die Philippinen aus, um sich dort einer sogenannten psychischen Chirurgie zu unterziehen. Dabei entnahmen Scharlatane auf magische Weise Blut und Tumorgewebe aus dem Bauchraum, ohne die Haut zu durchdringen. Die Ausbeutung dieser verzweifelten Menschen war nicht nur für die angeblichen psychischen Chirurgen, sondern auch für einige Reisebüros lukrativ. (Im März 1975 ordnete die US-amerikanische Federal Trade Commission den Reisebüros an, die Werbung für Reisen zur angeblichen psychischen Chirurgie auf die Philippinen einzustellen.)

Man bedenke: Anfang der 1970er-Jahre zog der Magier Uri Geller von Israel in die USA und erlangte durch seine psychischen Kunststücke, darunter Gedankenlesen und Löffelbiegen, schnell Berühmtheit, was das Interesse am Paranormalen und den Glauben daran weiter beflügelte. Wie weiter unten erläutert, war sein Einfluss weitreichend.

Man bedenke: 1973 explodierte der Channeling-Boom, als das Medium Sylvia Browne ihre Arbeit mit einem Geistführer namens Francine beschrieb. Einige ihrer zahlreichen Bücher landeten auf der Bestsellerliste der New York Times . Um nicht nachzustehen, begann J. Z. Knight, Ramtha zu channeln, einen angeblich unsterblichen Krieger, der vor 35.000 Jahren in Atlantis gekämpft hatte. Sowohl Browne als auch Knight wurden durch ihre Fernsehauftritte und Sitzungen mit Menschen, die sich nach der Weisheit der Geister sehnten, sagenhaft reich. Ihr Erfolg inspirierte unzählige andere Medien und Channeler, jeder mit seinem eigenen Geistführer; einer channelte sogar einen Delfin!

Man bedenke: Das Interesse an Rückführungen in frühere Leben begann zwar bereits 1952, als die hypnotisierte Virginia Tighe sich an ihr früheres Leben als Bridey Murphy im Irland des 19. Jahrhunderts erinnerte, doch erst in den 1960er und 1970er Jahren rückte es in den Vordergrund, nachdem einige wenige Psychiater und Psychologen behaupteten, stichhaltige Beweise für die Realität des Phänomens zu haben. Die Psychologin Helen Wambach ging über das Schreiben hinaus und veranstaltete große Events, bei denen die Teilnehmer gleichzeitig (gegen Gebühr!) Rückführungen in frühere Leben erlebten.

Man bedenke: 1975 prägte Raymond Moody den Begriff Nahtoderfahrung , um Erlebnisse zu beschreiben, die von Menschen berichteten, die scheinbar kurzzeitig tot waren und dann durch einen langen Tunnel gezogen wurden, von einem hellen Licht erhellt wurden und sich in der Gegenwart verstorbener Angehöriger in einer himmlischen Umgebung wiederfanden, bevor sie schließlich spürten, wie ihre Seele in ihren irdischen Körper zurückgerissen wurde. Sein erstes Buch, Life after Life , legte den Grundstein für eine Vielzahl weiterer Bücher und Fernsehsendungen zu diesem Thema.

Fernseh-Talkshows und Pseudo-Dokumentationen förderten den Glauben an solche Phänomene und behaupteten oft, sie seien wissenschaftlich belegt. Viele weitere außergewöhnliche Phänomene tauchten wie aus dem Nichts auf, um zu faszinieren, zu unterhalten und in die Irre zu führen. 1965 berichteten Betty und Barney Hill, sie seien einige Jahre zuvor, 1961, von Außerirdischen entführt worden. Ihre detaillierten Schilderungen lösten zahlreiche ähnliche Berichte aus den gesamten Vereinigten Staaten aus (jedoch nur selten aus anderen Ländern). Die Berichte über Alien-Entführungen nahmen noch einmal deutlich zu, nachdem der mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichnete Harvard-Psychiater John Mack solche Berichte für glaubwürdig hielt. Hinzu kommen das Bermuda-Dreieck, Biorhythmen, außerirdische Viehverstümmelungen und Behauptungen, die Pyramiden seien von Außerirdischen erbaut worden – die Liste war schier endlos!

Doch der Wahnsinn nahm kein Ende. Berichten zufolge nutzte ein amerikanischer Richter Horoskope als Grundlage für die Strafzumessung, und mindestens eine große Fluggesellschaft setzte pseudowissenschaftliche Biorhythmusanalysen zur Beurteilung der Flugtauglichkeit ihrer Piloten ein. Gellers Einfluss war sogar so weitreichend, dass Mitglieder des US-Kongresses versammeln durften, um Löffel mit reiner Gedankenkraft zu verbiegen.

Die Faszination für das Paranormale war so groß, dass sie einige konventionelle Wissenschaftler dazu verleitete, ihre Forschung auf die Erforschung paranormaler Phänomene auszurichten. Der Physiker Helmut Schmidt behauptete, nachgewiesen zu haben, dass Menschen die Ergebnisse eines Zufallsgenerators allein durch ihre Gedankenkraft beeinflussen können, und argumentierte, dass sogar Tiere eine ähnliche Fähigkeit bewiesen hätten, zufällige Ereignisse zu ihrem Vorteil zu lenken. Robert Jahn, Dekan der Ingenieurwissenschaften an der Princeton University, bestand darauf, dass seine Forschung ebenfalls gezeigt habe, dass Menschen die Ergebnisse eines Zufallsgenerators allein durch Wünsche manipulieren können. Zwei weitere Physiker (Russell Targ und Harold Puthoff) am Stanford Research Institute waren von Gellers vermeintlichen übersinnlichen Fähigkeiten so beeindruckt, dass sie ihn intensiv, wenn auch eher nachlässig, untersuchten und verkündeten, überzeugende Beweise für die Realität seiner Fähigkeiten gefunden zu haben. Sie behaupteten außerdem, Beweise dafür zu haben, dass gewöhnliche Menschen hellseherische Fähigkeiten zur Fernwahrnehmung besäßen, die es ihnen ermöglichten, Ereignisse an weit entfernten Orten mitzuerleben. Ihre außergewöhnlichen Ergebnisse wurden in Nature , einer der weltweit führenden Wissenschaftszeitschriften, veröffentlicht.

Der Leser mag nun besser verstehen, warum eine Organisation wie CSICOP so dringend benötigt wurde und warum ihre Gründer so von Dringlichkeit getrieben waren, denn der Hexenkessel der Pseudowissenschaft brodelte. Mit Verlaub, Herr Shakespeare:

Rund um den Kessel geht es;
Beim Geller-Zauberwurf.
Doppelt, doppelt Mühe und Not;
Das Feuer brennt und der Kessel brodelt.
Filet eines hellseherischen Scharlatans,
Im Kessel kochen und backen;
Postmoderner Flam und okkulter Verfall
Koche zuerst im verzauberten Topf.
Für einen Zauber, der mächtiges Unheil bringt,
Wie eine Höllenbrühe – brodelnd und blubbernd.

Eine wahrlich mächtige Höllenbrühe! Wie ich schon über diese Zeit schrieb:

Während es für Skeptiker leicht ist, die meist einseitige Medienberichterstattung über das Paranormale zu ignorieren, lässt eine solche Reaktion die Öffentlichkeit im Dunkeln tappen und verhindert, dass sie die Schwächen der paranormalen Positionen erkennt und die Argumente beider Seiten abwägt. Notwendig ist nicht eine schrille Verurteilung der Parapsychologie und ihrer Befürworter, sondern eine besonnene und verantwortungsvolle Verteidigung von Wissenschaft und Rationalität. Wenn wir uns dieser Aufgabe entziehen, sollten wir die Öffentlichkeit nicht herablassend für ihren Glauben an das Paranormale verantwortlich machen. Wenn nur Parapsychologen im Namen der Wissenschaft sprechen, warum sollte die Öffentlichkeit ihnen misstrauen? (Alcock 1981, 189)

Wellen des Widerstands

Natürlich gab es vereinzelt Stimmen, die sich gegen die Flut des Unsinns auflehnten. Anfang der 1970er-Jahre begann der Magier James Randi, inspiriert von Harry Houdinis Bemühungen, Hellseher und andere Scharlatane um die Jahrhundertwende zu entlarven, seinen öffentlichen Kampf gegen Uri Geller und wollte dessen Behauptungen über paranormale Kräfte als Betrug entlarven. Eine organisierte Reaktion, eine gemeinsame Front, blieb jedoch aus.

Als ich 1974, kurz nach Beginn meiner Karriere als Experimentalpsychologe, mit der Erforschung der Psychologie des Glaubens begann, konzentrierte ich mich auf den erstaunlichen Anstieg des Glaubens an paranormale und verwandte Phänomene. Ich suchte in der akademischen Welt nach Gleichgesinnten und stieß bald auf relevante Forschungsergebnisse des Soziologen Marcello Truzzi. Dieser hatte kurz zuvor den Newsletter The Zetetic: A Newsletter of Academic Research into Occultisms ins Leben gerufen und mich eingeladen, seinem Netzwerk von Menschen beizutreten, die sich mit dem zunehmenden Einfluss der Pseudowissenschaft auseinandersetzten. Zu diesem Netzwerk gehörten unter anderem Isaac Asimov, Carl Sagan, B. F. Skinner und Philip Klass, ein Herausgeber einer Luftfahrtzeitschrift mit umfangreicher Erfahrung in der Untersuchung und Erklärung von UFO-Sichtungen.

Etwa zur gleichen Zeit hatte sich unabhängig davon ein weiterer kleiner Kreis von Skeptikern gebildet, dem Martin Gardner, Ray Hyman und James Randi angehörten. Schließlich, wie Truzzi in seinem Newsletter im Juni 1975 verkündete, schlossen sich diese beiden Gruppen zusammen:

Es wird derzeit ein innovativer Service geplant, an dem unsere Leserschaft besonderes Interesse haben dürfte. Martin Gardner (vielen von Ihnen durch seine regelmäßigen Artikel in Scientific American bekannt ), Dr. Ray Hyman (Experte für Pseudopsychologie, ehemaliger professioneller Mentalist), der „Erstaunliche“ (James) Randi (vielen von Ihnen bekannt durch seine Nachahmungen der Tricks von Pseudopsychologen im Fernsehen) und ich gründen eine Vereinigung namens Ressourcen für die wissenschaftliche Bewertung des Paranormalen (RSEP). … Das Hauptziel von RSEP wird nicht einfach darin bestehen, esoterische Behauptungen zu widerlegen. Vielmehr wird es diese Behauptungen aus rein wissenschaftlicher Sicht untersuchen, wohin auch immer dies führen mag. (Truzzi 1975a)

Trotz ihrer Besorgnis über die zunehmende Verbreitung von Pseudowissenschaften konnten sie wenig mehr tun, als sich untereinander zu beklagen und, wann immer möglich, individuell die Öffentlichkeit zu erreichen. Die Skepsis war zwar spürbar, doch es fehlte jemand mit ausgeprägten organisatorischen Fähigkeiten und der nötigen Motivation, das Feuer zu entfachen. Dieser Jemand war Paul Kurtz, ein prominenter säkularer humanistischer Philosoph und Herausgeber der Zeitschrift The Humanist .

Die Zeitschrift The Humanist hat die Gründung einer Organisation mit dem vorläufigen Titel Komitee zur wissenschaftlichen Untersuchung von Behauptungen über angebliche paranormale und andere Phänomene angestoßen, die unserer kürzlich vorgeschlagenen Gruppe Ressourcen für die wissenschaftliche Bewertung des Paranormalen stark ähnelt . Es laufen bereits Planungen, die hoffentlich zum Zusammenschluss unserer beiden jungen Organisationen führen werden. (Truzzi 1975b)

Aus Wellen wird eine Welle

Paul Kurtz kündigte das Gründungssymposium folgendermaßen an:

Das öffentliche Interesse an paranormalen Phänomenen, Okkultismus und Pseudowissenschaft hat enorm zugenommen… Oft wird selbst der geringste Beweis für diese Behauptungen übertrieben dargestellt und als wissenschaftlicher Beweis präsentiert… Vielleicht ist antiwissenschaftlicher und pseudowissenschaftlicher Irrationalismus nur eine vorübergehende Modeerscheinung; dennoch ist eine der besten Möglichkeiten, damit umzugehen, dass die wissenschaftliche und pädagogische Gemeinschaft – verantwortungsvoll – auf dieses alarmierende Wachstum reagiert.

Vor diesem Hintergrund gründen wir eine Organisation mit dem vorläufigen Namen Komitee zur wissenschaftlichen Untersuchung von Behauptungen über paranormale und andere Phänomene, um diese Behauptungen offen, vollständig, objektiv und sorgfältig zu prüfen.

Wir wissen noch nicht, wie groß unser Komitee werden wird oder wie ambitioniert seine Bemühungen sein werden … Wir haben führende Wissenschaftler und Experten aus vielen Bereichen eingeladen, sich uns bei diesem wichtigen Vorhaben anzuschließen. (Kurtz 1977)

Am 1. Mai 1976 war ein großer Hörsaal auf dem Amherst-Campus der State University of New York in Buffalo bis auf den letzten Platz gefüllt für das Tages- und Abendsymposium mit dem Titel Die neuen Irrationalismen: Antiwissenschaft und Pseudowissenschaft. Ich hörte zu, wie ein Redner nach dem anderen verschiedene Bereiche irrationalen Glaubens ansprach, aber die Abendsitzung war besonders faszinierend, wie ich bereits an anderer Stelle beschrieben habe:

Der Hörsaal der SUNY Buffalo ist bis auf den letzten Platz gefüllt. Der Dozent, ein kleiner Mann mit einer kräftigen Stimme, steht am Rednerpult und vollführt verblüffende Kunststücke. Gedanken werden gelesen, Löffel verbiegen sich von selbst, der Inhalt versiegelter Umschläge wird erraten. All dies, so wird uns versichert, geschieht durch Tricks, wie sie auch der „Hellseher“ Uri Geller anwendet. Plötzlich springt ein Zuschauer auf und ruft wütend: Sie sind ein Betrüger! Der Dozent, unbeeindruckt, antwortet: Ja, ich bin ein Scharlatan. Alles, was ich tue, ist Betrug; ich bin ein Zauberer, der die Rolle eines Magiers spielt. So meine ich das nicht, entgegnet der Zwischenrufer, während seine Frau verzweifelt versucht, ihn zurück in seinen Stuhl zu ziehen. Sie sind ein Betrüger, weil Sie vorgeben, Tricks anzuwenden, aber in Wirklichkeit hellseherische Kräfte nutzen und es nicht zugeben wollen. Der Redner war natürlich Randi. Und der Zwischenrufer? Ein hochangesehener Philosophieprofessor der SUNY! Was könnte besser zur Gründungsversammlung des Komitees zur wissenschaftlichen Untersuchung paranormaler Behauptungen passen als diese Demonstration der gegensätzlichen Überzeugungen? (Alcock 2021)

Dem neu gegründeten Exekutivrat von CSICOP gehörten Paul Kurtz, Marcello Truzzi, Martin Gardner, James Randi, Ray Hyman, Philip Klass, Dennis Rawlins und Lee Nisbet an, der erste Geschäftsführer von CSICOP. Fünfunddreißig Wissenschaftler, Zauberkünstler und Wissenschaftsjournalisten – darunter auch ich – wurden zu den ersten Mitgliedern des Komitees ernannt.

Truzzi erklärte anschließend in einem Brief vom 10. Oktober 1976:

Das Komitee entstand ursprünglich aus Professor Kurtz Besorgnis über die zunehmenden Irrationalismen und deren Verbreitung durch die Massenmedien. … Bei der Kontaktaufnahme mit potenziellen Mitgliedern stellte er fest, dass ich bereits in einem ähnlichen Netzwerk aktiv war, dem viele der von ihm kontaktierten Personen angehörten. Ich hatte außerdem einen Newsletter für unser Netzwerk herausgegeben, The Zetetic (der Name bezieht sich auf die skeptischen Philosophen nach Pyrrho und bedeutet im Englischen Skeptiker oder Suchender). Professor Kurtz bat mich, gemeinsam mit ihm den Vorsitz des neuen Komitees zu übernehmen und dessen Zeitschrift zu redigieren. (Truzzi 1976)

CSICOP erregte sofort Aufmerksamkeit, und rund tausend Abonnenten sicherten sich die erste Ausgabe von The Zetetic (die Zeitschrift von CSICOP entlehnte ihren Namen Truzzis Newsletter). Da diese neue Organisation jedoch eine Vielzahl von Menschen zusammenbrachte, von denen viele einander fremd waren, überrascht es nicht, dass bald Meinungsverschiedenheiten über die Umsetzung ihrer Ziele auftraten. Eine dieser Differenzen zeigte sich früh, als deutlich wurde, dass Truzzi sowohl Skeptiker als auch Befürworter der Parapsychologie in die Organisation aufnehmen und die Zeitschrift als wissenschaftliches Fachjournal etablieren wollte. Andere Mitglieder des Vorstands waren anderer Meinung und argumentierten, es gäbe bereits verschiedene Publikationsorgane für parapsychologische Standpunkte, aber keine regelmäßigen Veröffentlichungsorgane für skeptische Analysen. Notwendig sei ein Kanal, um skeptische Analysen einem breiteren Publikum zugänglich zu machen. Ein wissenschaftliches Fachjournal würde die Öffentlichkeit kaum erreichen. Aufgrund dieser Differenzen trat Truzzi nach dem ersten Jahr als Herausgeber zurück und verließ die Organisation. Er entwickelte sich zu einem scharfen Kritiker von CSICOP (obwohl wir beide ein recht gutes persönliches Verhältnis pflegten). Die Zeitschrift The Zetetic wurde in The Skeptical Inquirer umbenannt , und der Wissenschaftsjournalist Ken Frazier, der am Gründungssymposium teilgenommen hatte, wurde zum Herausgeber ernannt – eine Position, die er bis zu seinem Tod im Jahr 2022 innehatte.

Ein Jahr später, 1978, wurde ich eingeladen, an der Sitzung des Exekutivrats in Washington, D.C., teilzunehmen. Kurz nach dieser Sitzung verließ Dennis Rawlins die Organisation, nachdem er eine weitere Analyse bestimmter astrologischer Behauptungen von Kurtz und anderen scharf kritisiert hatte. Wie Truzzi wurde auch er zu einem entschiedenen Kritiker von CSICOP. Mit seinem Ausscheiden wurde ich eingeladen, dem Exekutivrat beizutreten.

1991 reichte Geller dann seine erste Verleumdungsklage gegen Randi und CSICOP ein und behauptete, Randi habe ihn verleumdet. Um CSICOP vor weiteren Rechtsstreitigkeiten zu schützen, trennten sich Randi und CSICOP daraufhin, doch die guten Beziehungen zwischen Randi und den meisten Mitgliedern des Exekutivrats blieben bestehen. (2010 kehrte Randi gewissermaßen zurück, als er zum Fellow von CSI ernannt wurde.)

Im Jahr 2006 änderte der Vorstand den Namen von CSICOP in Committee for Skeptical Inquiry (CSI). Die Umbenennung erfolgte zum einen aufgrund der Ungelenkigkeit des ursprünglichen Namens und der Tatsache, dass dieser allzu oft fälschlicherweise als Hinweis auf unsere Verfechter der Parapsychologie interpretiert wurde. Zum anderen spiegelte sie aber auch die Verlagerung des Fokus der Organisation von paranormalen Behauptungen hin zu einem breiteren Spektrum außergewöhnlicher Behauptungen und Irrationalität im Allgemeinen wider.

Die Siege verbuchen

Die Welt hat sich seit der Gründung von CSICOP stark verändert, als unwidersprochene und reißerische Behauptungen über paranormale Phänomene in den Medien vorherrschten. Die vielen hundert Artikel im Skeptical Inquirer bieten eine Fülle leicht zugänglicher, wissenschaftlich fundierter Informationen zu allen möglichen angeblich paranormalen, übernatürlichen oder einfach nur seltsamen Phänomenen. Schreibt eine Schülerin einen Aufsatz über psychische Chirurgie? Dann verweisen Sie sie auf Skeptical Inquirer 46(1). Schreibt ein Journalist über Kornkreise? Dann empfehlen Sie Skeptical Inquirer 19(3). Glaubt ein Freund, dass Hellseher-Detektive Verbrechen aufklären? Schauen Sie in Skeptical Inquirer 12(4) oder 20(1) nach. Bigfoot? Skeptical Inquirer 48(1). Roswell und Alien-Autopsien? Skeptical Inquirer 19(6). Traditionelle chinesische Medizin? Geisterfotos? Oder so ziemlich jedes andere paranormale, übernatürliche oder einfach nur seltsame Phänomen, das dem wissenschaftlichen Verständnis widerspricht? Alles ist im Skeptical Inquirer enthalten. Hinzu kommt der Einfluss unserer jährlichen Konferenzen und das Netzwerk gleichgesinnter Skeptiker weltweit.

Lee Nisbet, der erste Geschäftsführer, fasste die Ziele des Komitees treffend zusammen:

CSICOP entstand im Frühjahr 1976, um der medialen Instrumentalisierung vermeintlich okkulter und paranormaler Phänomene entgegenzuwirken. Die Strategie war zweigeteilt: Erstens sollte die Position von Skeptikern in den Medien gestärkt werden, indem Informationen bereitgestellt wurden, die paranormale Phänomene widerlegten. Zweitens sollte CSICOP als eine Art Medienwächter fungieren, der die Öffentlichkeit und die Medien auf eklatante mediale Ausbeutung dieser vermeintlichen Phänomene aufmerksam machen sollte. Ein grundlegendes Handlungsprinzip bestand darin, die Sensationsgier der Mainstream-Medien nach öffentlichkeitswirksamen Kontroversen auszunutzen, um die eigenen Aktivitäten in den Medien und damit in der Öffentlichkeit präsent zu halten. (Nisbet 2001)

Und CSICOP/CSI hat diese Ziele erreicht. Der Glaube an das Paranormale ist natürlich nicht verschwunden, wird aber nicht mehr von unzähligen Fernsehsendungen unverhohlen propagiert. Auch gibt es keine fortwährenden Bemühungen von Regierungsbehörden oder Unternehmen, paranormale Kräfte für kommerzielle, medizinische oder militärische Zwecke zu nutzen. Ausgezeichnete kritische Analysen praktisch aller paranormalen Behauptungen finden sich im Skeptical Inquirer .

Die Fab Four plus Eins

Ohne das Organisationstalent, die Motivation und die Energie von Paul Kurtz wäre die formale Organisation nie gegründet, ein festes Hauptquartier nie errichtet und ein Netzwerk von Zweigstellen in den Vereinigten Staaten und weltweit nie entstanden. Ohne das investigative Genie und das unvergleichliche Showtalent von James Randi wäre die Organisation sowohl bei der Aufdeckung und Erklärung vermeintlicher parapsychologischer Phänomene als auch bei der Gewinnung der Aufmerksamkeit von Medien und Öffentlichkeit gescheitert. Ohne das wissenschaftliche, statistische und magische Wissen von Ray Hyman wäre es dem Komitee schwergefallen, in wissenschaftlichen Kreisen Glaubwürdigkeit in Bezug auf die Kritik an parapsychologischer Forschung zu erlangen. Und ohne Ken Frazier, den ich bereits als den eigentlichen Steuermann der Bewegung bezeichnet habe, hätte sich der Skeptical Inquirer nicht als hoch angesehene Informationsquelle etabliert, die Skeptiker weltweit vereint. Man darf auch nicht die Bedeutung von Barry Karr vergessen, dem Geschäftsführer während des größten Teils der Existenz der Organisation, der uns durch gute und schlechte Zeiten geführt, Konferenzen organisiert, mit den Medien interagiert, Konflikte gelöst und die Mission und Integrität des Komitees geschützt hat, als es unter dem Dach des Center for Inquiry agierte.

Diese Persönlichkeiten spielten so wichtige Rollen, dass sich die Mitglieder des Exekutivrates jahrelang Sorgen um die Nachfolge machten. Würde die Organisation ohne diese außergewöhnlichen Führungskräfte ihr Ansehen und ihre Glaubwürdigkeit bewahren – ja, würde sie überhaupt überleben? Die Sorgen sind nun unbegründet. Wir haben die Antwort: Die Verantwortung wurde übernommen, die Grundlagen sind gesichert, und wir haben die Aussicht, effektiver denn je zu sein.

Heutige Herausforderung

Doch der heutige Irrationalismus mit seinen Angriffen auf Wissenschaft und Vernunft ist weitaus ernster und bedrohlicher als das, womit wir es vor einem halben Jahrhundert zu tun hatten. Die Herausforderung für die Wissenschaft besteht heute, insbesondere in den Vereinigten Staaten, nicht mehr darin, ihren Namen zu missbrauchen, um zweifelhafte Behauptungen zu rechtfertigen, sondern sie durch Kürzungen der Fördermittel und offene Angriffe auf ihre Glaubwürdigkeit gänzlich zu bekämpfen. Es ist offensichtlich, dass dieser Rückzug von der Vernunft zu einem besonders gefährlichen Zeitpunkt erfolgt. Die verheerenden Folgen des Klimawandels, die alarmierende Zunahme der Massenmigration, die kombinierte Bedrohung und das Potenzial künstlicher Intelligenz und humanoider Roboter sowie das bedrohliche Wachstum von politischem Autoritarismus und fundamentalistischen Religionen erfordern mehr denn je einen Ansatz, der auf Wissenschaft und Vernunft basiert. Stattdessen versuchen Dogma und Orthodoxie, die Geschichte umzuschreiben, Gesetze zum Schutz der Demokratie auszuhebeln und wissenschaftliche Errungenschaften zunichtezumachen, während sie Verschwörungstheorien, alternative Fakten und magisches Denken an die Stelle der Realität setzen und unsinnige Pseudoheilmittel anstelle wissenschaftlich fundierter Medizin propagieren.

Dieser Kampf zur Verteidigung von Wissenschaft und Vernunft wird weitaus schwieriger sein als der gegen Hellseher und Aberglauben. Obwohl unsere Organisation weiterhin in fähigen Händen liegt, die uns führen werden, müssen wir alle unseren Beitrag im Kampf gegen diesen modernen Höllensumpf leisten.

Referenzen

Alcock, James E. 1981. Parapsychologie: Wissenschaft oder Magie? London, UK: Pergamon.

———. 2021. Magier und Skeptiker teilen ihre Erinnerungen an James Randi. Skeptical Inquirer 45(1).

Kurtz, Paul. 1977. Undatierter Brief an die Mitglieder von CSICOP.

Nisbet, Lee. 2001. Die Ursprünge und die Entwicklung von CSICOP. Skeptical Inquirer 25(6).

Truzzi, Marcello. 1975a. The Zetetic: A Newsletter of Academic Research into Occultisms 3(2).

———. 1975b. The Zetetic: A Newsletter of Academic Research into Occultisms 4(1).

———. 1976. Brief an die Mitglieder und den Vorstand von CSICOP (10. Oktober).

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James E. Alcock

James E. Alcock ist Professor für Psychologie an der York University in Toronto, Kanada. Er ist Autor von Parapsychology: Science or Magic? und Mitherausgeber von Psi Wars: Getting to Grips with the Paranormal. Er ist Mitglied des Vorstands des Committee for Skeptical Inquiry und des Redaktionsausschusses des Skeptical Inquirer. Man erreicht ihn per E-Mail unter jalcock@glendon.yorku.ca .

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Ausblick

Die moderne skeptische Bewegung, deren 50-jähriges Bestehen der Artikel markiert, lieferte das methodische Fundament, kritisches Denken, Wissenschaftsorientierung, systematische Skepsis gegenüber Pseudowissen. In England wurden diese Ansätze früh durch den organisierten Humanismus aufgegriffen und institutionell verankert.

Genau hier wird das Modell der Humanistischen Akademie Österreich ansetzen, sie übersetzt skeptische Methodik in dauerhafte Bildungsarbeit, ethische Orientierung und gesellschaftliche Praxis. Skepsis bleibt nicht Selbstzweck, sondern wird zum Werkzeug humanistischer Aufklärung. Die britische Erfahrung zeigt, dass nachhaltige Wirkung dort entsteht, wo Skepsis organisiert, vermittelt und normativ eingebettet wird. Ohne Skepsis verkommt Humanismus zur wohlmeinenden Haltung, ohne Humanismus bleibt Skepsis politisch folgenlos. Die Humanistische Akademie verbindet beides systematisch.

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Anmerkung:

Das ist ein Jubiläumsbeitrag, als solcher akzeptabel, als historische Darstellung aber unzureichend und kein Beleg für eine humanistische Gründungsrolle.

Die Entstehung der modernen skeptischen Bewegung ist ideengeschichtlich eng mit aufklärerischen, rationalistischen und auch humanistischen Traditionen verbunden. Organisationsgeschichtlich entstand sie jedoch nicht aus humanistischen Verbänden, sondern als eigenständige, primär wissenschaftsorientierte Initiative.

Zwar spielten einzelne Humanist:innen, insbesondere Paul Kurtz, eine zentrale Rolle bei der Gründung von CSICOP, zugleich waren von Beginn an zahlreiche Akteur:innen aus Wissenschaft, Journalismus und der Debunking-Szene beteiligt, ohne institutionelle Bindung an den organisierten Humanismus. Der Beitrag des Humanismus ist daher als bedeutend, aber nicht exklusiv zu verstehen.

Oder präziser: Ideengeschichtlich stimmt es, Humanismus, Aufklärung, Rationalismus, Skeptizismus überschneiden sich massiv. Organisationsgeschichtlich gilt: Die skeptische Bewegung entstand nicht aus humanistischen Verbänden, sondern neben ihnen, teilweise sogar in bewusster Abgrenzung.