Schluss mit Spott – Zeit für echte humanistische Alternativen

Zugegeben: Humanist:innen, Atheist:innen und auch Pastafaris haben eine Menge berechtigte Kritik an den Kirchen. Und ja, zu 99 % bleibt es oft bei bissigem Spott. Man macht sich lustig über Dogmen, über Heuchelei, über die immer gleiche Doppelbödigkeit der kirchlichen Moral. Es ist verständlich, dass das so ist. Wer jahrzehntelang erlebt, wie die Kirche in das Privatleben hineinregiert, wie sie mit politischen Privilegien ausgestattet wird und gleichzeitig moralisch versagt, der entwickelt Frust. Manche Biografien sind so sehr von diesen Erfahrungen geprägt, dass Spott geradezu die einzige Sprache wird, die bleibt. Ich will das nicht verurteilen. Ich verstehe, dass Menschen nicht anders können, wenn ihre Lebensgeschichte voll von Verletzungen durch religiöse Institutionen ist.

Und dennoch: Für mich persönlich reicht es nicht mehr, in diesem Modus zu verharren. Ich will Spott nicht aufgeben, aber ich will ihn ergänzen. Ich will nicht nur sagen, wogegen ich bin, sondern auch, wofür ich eintrete. Solange wir nicht in der Lage sind, eine echte humanistische Alternative zu zeigen, gemeinsam mit anderen, bleibt jede Kritik einseitig. Darum geht es mir in diesem Text: Wir brauchen mehr als Negation, wir brauchen ein positives Programm.

Die historische Last – warum Spott verständlich ist

Wer das Ausmaß kirchlicher Verbrechen ernst nimmt, versteht sofort, woher der Zorn kommt. Karlheinz Deschner hat es in seiner „Kriminalgeschichte des Christentums“ akribisch dokumentiert: von den Morden der Inquisition über die Verfolgung von „Hexen“ bis hin zur aktiven Kollaboration mit Faschismus und Kolonialismus. Die Kirche war zu oft Täterin, nicht Opfer. Dazu kommen die unzähligen individuellen Biografien, die von erzwungener Sexualmoral, Missbrauch, Entrechtung oder schlicht von ständiger moralischer Bevormundung gezeichnet sind.

Spott ist in diesem Kontext eine Waffe. Er bricht den Nimbus des Heiligen. Er nimmt Autorität, indem er sie lächerlich macht. In Gesellschaften, die lange von religiöser Einschüchterung geprägt waren, ist das ein Akt der Befreiung.

Aber: Wenn Spott zum einzigen Mittel wird, läuft man Gefahr, dass er sich abnutzt. Er bleibt hängen in der Pose des Dagegen-Seins. Er schafft keine Strukturen, keine Perspektiven, keine Zukunft.

Persönliche Frustration – warum manche nicht anders können

Wir dürfen nicht unterschätzen, wie stark persönliche Verletzungen den Tonfall prägen. Wer als Kind in einer streng katholischen Schule Prügel und Demütigung erfahren hat, wer im Beichtstuhl Missbrauch erlitten hat, wer sein Coming-out im Schatten kirchlicher Verachtung durchmachen musste, wird Religion nicht mit nüchterner Distanz betrachten können. Da sitzt die Wut tief, und sie äußert sich in Hohn und Spott.

Es wäre überheblich, das zu verurteilen. Humanismus lebt gerade davon, Empathie für individuelle Lebensgeschichten zu haben. Es ist völlig legitim, wenn Menschen ihre eigene Vergangenheit so verarbeiten. Der Punkt ist nur: Eine Bewegung, die ernsthaft gesellschaftlich etwas verändern will, kann sich nicht ausschließlich auf diese Ausdrucksformen verlassen. Sie braucht auch die Kraft, den nächsten Schritt zu gehen.

Grenzen des Spottes

Spott entlarvt, aber er baut nichts auf. Er kann Missstände benennen, aber keine neuen Institutionen schaffen. Und er wirkt oft ausschließend: Wer sich einer Religionsgemeinschaft zugehörig fühlt, aber mit Zweifel ringt, wird durch blanken Hohn eher abgestoßen als gewonnen.

Wenn Humanismus mehr sein will als ein Stammtisch für Atheist:innen, muss er zeigen, dass er Alternativen hat. Dass er Räume schaffen kann, in denen Sinn, Trost, Solidarität und Orientierung ohne Dogmen möglich sind. Wenn wir das nicht tun, verlieren wir Menschen an genau jene Institutionen, die wir kritisieren.

Humanismus als positive Alternative

Humanismus ist mehr als die Abwesenheit von Religion. Er ist die Überzeugung, dass Menschen ihr Leben vernunftgeleitet, solidarisch und kreativ gestalten können. Sinn entsteht nicht durch göttliche Offenbarung, sondern durch menschliches Handeln. Würde ist kein Geschenk einer höheren Macht, sondern untrennbar mit dem Menschsein verbunden.

Das bedeutet: Wir können und müssen Alternativen anbieten. Feiern, die ohne Gott, aber nicht ohne Bedeutung sind. Gemeinschaft, die nicht auf Dogmen, sondern auf Solidarität gründet. Rituale, die das Leben begleiten, ohne Schuldgefühle einzupflanzen. Bildung, die nicht indoktriniert, sondern zum Denken anregt. Humanismus darf sich nicht darauf beschränken, die Fehler anderer aufzuzeigen. Er muss zeigen, dass er selbst tragfähig ist.

Österreichischer Kontext – Kirchenprivilegien und Gottesstaat-Gefahr

In Österreich ist diese Aufgabe besonders drängend. Hier genießen die Kirchen nach wie vor Privilegien, die demokratisch nicht zu rechtfertigen sind: Konkordatsrechte, Steuerbefreiungen, Einfluss im Bildungswesen. Währenddessen wird das säkulare Lager kaum gehört. Kritiker:innen werden als schrullige Atheist:innen abgetan, während Parteien mit religiöser Schlagseite versuchen, das Land noch stärker zu konfessionalisieren.

• Laut Statistik Austria ist die römisch-katholische Kirche in Österreich trotz massiv sinkender Mitgliederzahlen (von 5,7 Mio. im Jahr 2000 auf ca. 4,2 Mio. im Jahr 2024) nach wie vor die größte Religionsgemeinschaft.
• Der Staat unterstützt die Kirchen jährlich mit geschätzten 500 Mio. Euro an direkten und indirekten Subventionen (inklusive Kirchenbeitragsabsetzbarkeit, Steuerbefreiungen, Finanzierung konfessioneller Schulen und Religionsunterricht).
• Etwa 60 % der Schüler:innen in Österreich erhalten konfessionellen Religionsunterricht. Das geplante flächendeckende Ethikfach bleibt nach wie vor ein Zusatzfach, kein Ersatz.
• Die katholische Kirche ist größter nichtstaatlicher Arbeitgeber im Sozial- und Gesundheitswesen, was ihre politische Einflusskraft massiv erhöht.
• Politische Parteien wie die ÖVP verteidigen das Konkordat von 1933 bis heute, wodurch der Kirche weitreichende Sonderrechte im Bildungs- und Arbeitsrecht garantiert werden.

Die Gefahr ist real: Ein Staat, der mehr und mehr religiösen Einfluss zulässt, rückt in Richtung Gottesstaat. Das gilt nicht nur für Österreich. In Ungarn, Polen, aber auch in den USA sieht man, wie schnell säkulare Errungenschaften unter Druck geraten. Wer glaubt, Österreich sei dagegen immun, irrt. Umso mehr braucht es eine laute, selbstbewusste humanistische Stimme.

Internationale Perspektiven – Humanismus weltweit

Wir sind nicht allein. In Skandinavien etwa hat Humanismus längst die Rolle übernommen, die Kirchen früher innehatten: Es gibt humanistische Jugendfeiern, Hochzeiten, Trauerzeremonien. In den Niederlanden und Großbritannien gibt es staatlich anerkannte humanistische Seelsorge. In Kanada und Neuseeland sind Humanist:innen aktive Partner in Bildungs- und Menschenrechtsfragen.

Diese Beispiele zeigen: Humanismus kann eine gesellschaftliche Kraft sein. Aber nur, wenn er sich selbst ernst nimmt und sichtbar macht.

Praktische Felder – wo Humanismus wirken kann

• Bildung: Humanistische Inhalte in Schulen, kritisches Denken fördern, Ethik als Pflichtfach statt konfessionellen Religionsunterricht.
• Gemeinschaft und Rituale: Angebote für Feiern und Übergangsrituale – nicht als Kopie der Religion, sondern als eigenständige humanistische Kultur.
• Menschenrechte: Klarer Einsatz für Selbstbestimmung, für das Recht auf Sterbehilfe, für sexuelle Vielfalt, gegen Diskriminierung.
• Wissenschaft und Kunst: Unterstützung einer Kultur, die Vernunft und Kreativität verbindet.
• Solidarität: Hilfe für Menschen, die religiöser Verfolgung oder Zwang ausgesetzt sind, egal wo auf der Welt.

Zusammenarbeit statt Abgrenzung

Humanist:innen dürfen sich nicht in der Blase isolieren. Zusammenarbeit mit NGOs, säkularen Bewegungen, feministischen Gruppen, Klimabewegungen oder Gewerkschaften ist notwendig. Humanismus ist kein Einzelprojekt, sondern ein Teil der größeren Idee von Freiheit und Menschenrechten.

Fazit – von der Negation zur Gestaltung

Spott hat seine Berechtigung. Er kann befreien, er kann Macht brechen. Aber er reicht nicht. Humanismus muss zeigen, dass er mehr kann: Orientierung geben, Sinn stiften, Gemeinschaft schaffen. Er muss konstruktiv sein, nicht nur destruktiv.

Deshalb gilt: Kritik ja, aber nur flankiert von dem klaren Bekenntnis, dass wir eine Alternative haben. Eine, die auf Vernunft, Mitgefühl und Freiheit gründet. Eine, die nicht nur Nein sagt, sondern auch ein Ja formuliert – zum Menschen, zum Leben, zur Würde.

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Quellen und weiterführende Links

(1) Karlheinz Deschner: Kriminalgeschichte des Christentums
(2) Humanistische Vereinigung: https://humanistisch.de
(3) Atheist Alliance International: https://www.atheistalliance.org
(4) Humanists International: https://humanists.international
(5) European Humanist Federation: https://humanistfederation.eu
(6) Bericht zu humanistischen Feiern in Norwegen: https://human.no
(7) Diskussion um Kirchenprivilegien in Österreich: https://www.derstandard.at
(8) Analyse zu Gottesstaat-Tendenzen in Europa: https://www.srf.ch
(9) Artikel über säkulare Seelsorge in Großbritannien: https://humanism.org.uk